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在流俗的观点里，孔儒的“仁”仅是一个道德伦理的范畴，讲究内心修养外在规范（社会），人间味道浓郁，体现中国思想的一个关键。可是，“仁者浑然与物同体”，北宋程颢如是说。这样，“仁”乃人达到视自己与万物一体的境界。这不是中国式的形而上学吗？且包含了宇宙论。当然，正如此，它也成为“天人合一”的温床和理论的逻辑推演。《易传?系辞下》：“天地之大德曰生。”“天地”于是也染上了“仁”。

孟子曰：“万物皆备于我。”也由此敞开了新理路，新境界。儒家原来也这样“超越”！

由于世俗与文化传习，人与万物、天地分离了。因此，人的修养努力就是恢复万物一体的意识。做到了这一点，也就是“仁”。

历史真理的两面性历史真理来自事实之外，更来自无数的总结与评判，甚至无数人的生命。另一方面，历史真理稍不小心就会变成工具，成为人的异己力量压迫着人。

是不是存在历史真理呢？当然存在，不过，历史真理只不过是“游戏”的产物。

终极实在不可能成为语言的陈述对象。语言本身的局限性，终极实在的神秘性。终极实在为最高价值，必然增加了把握的难度。

现代科技文明给人类带来灾难？关键是如何看，如何找到隐藏在科技本质中的原初诗意、几微和缘构境域，即让科技回复到缘发生境域中。“在白天能看到星星。”找到日常中的神。

时间：无限者在有限那里的现身。

海德格尔追问：“我们是那种现在正急速走向其终结的历史的末代子孙吗？”我看出了，虽然有“终结”、“末代子孙”，但是，只要“历史”存在，就有未来，而不会未来不来。

英雄创造历史，只是粗线条，很难完整、丰满，因此令人生疑。真正的历史需要细部的描绘——社会生活的图画，科技文化，民俗，小人物，自然的进化，共同进步等即“一般情况”。甚至可以说，英雄、帝王构不成真正的历史。

人是什么，只有它的历史才知道。生命哲学家狄尔泰如是说。事实上，“历史”让任何事物知晓明白。历史不仅是本相的本源和过程，而且可以纠偏。

对启蒙的启蒙，构成对现代性的质疑和批判，尼采等毕竟高出一筹。

对于康德来说，时间是现实的。或任何现实的东西都在时间中。即时间将事物现实化，是有限性的前提，而时间自身却是先天的纯直观形式。一个东西在时间中，这个东西即现实。空间也在时间中。

笛卡尔“我思故我在”，“我在”的“我”还是一个实体，具有现实性。只是意思中还有另一个“我”，抽象的本体，或精神性的“我”。如此用知性的概念云说明或规定本体？不得不是失败的。

真实中的“我”是实体，而实体则是知性范畴，它只能被纳入、应用于时空的感性形式之中。

卡西尔的文化哲学在某种程度上延伸了康德哲学，但是重要的一点是实证，将康德的上帝、自由意志、灵魂不灭等改造为现实的东西、人间烟火、亲切可感，而并非高悬、虚构、虚幻。人的世界与神的世界不是分离的。